[中国传统文化与优秀民族精神心得体会]中国传统文化学习心得体会（优秀4篇）-爱游戏官网登录入口

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。以下是人见人爱的小编分享的4篇中国传统文化学习心得体会，如果对您有一些参考与帮助，请分享给最好的朋友。

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中国传统文化心得体会 篇二

8月23日—29日，本人有幸参加了由肇庆市教育局组织的为期7天的中国优秀传统文化的学习与交流，深入学习了《中国传统文化概观》、《弟子规》等课程，学习中国优秀传统文化的心得体会。教授们的讲座理论联系实际，深入浅出，使我对中国传统文化的教育有了进一步的了解和认识，同时让我深有感触，受益匪浅。

一、对传统文化有了新的认识

在以前的学习和工作中从没有真正接触过国学方面的知识。然而，通过这段时间对《道德经》、《弟子规》、《论语》等的学习，认识有了新的转变。国学博大精深、历史悠久，几千年来一直是中国人安居乐业、安身立命之文化根基，也一直是中华文化的精神脊梁。任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自己的文化特色，保护自己的文化遗产。中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是几千年文化的积累，其概念广泛、内涵丰富，是我们祖辈们的经历、体验、方法以及感悟结晶。因此，我要加强中国传统文化的研究、整理，从中吸取精髓，使之代代相传，修身、齐家、治国、平天下，真正做到学以致用。

二、对为人处世有了新的认识

人的一生是从学习开始的，子曰：“学而时习之，不亦说乎？”《论语》开篇即提出了以学习为乐事，反映了孔子一生学而不厌、诲人不倦、注重修养，严格要求自己的主张。知识可以增长才干，知识可以改变命运。因此，爱学习是一种快乐，想学习是一种幸福，求知若渴是一种喜悦。学习新知识，温习旧知识是一件愉悦的事情。所以我们要树立终身学习的思想。

“弟子规，圣人训，首孝弟，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文”是《弟子规》的总纲领，只要我们认真去学习、去思考、去感悟，就会明白其中的许多道理。在为人处世就知道哪些可以做，哪些不可以做，就有了做人的准则，在生活、工作中，就会有正确的判断和及时纠正自己错误的言行。“凡出言，信为先；诈与妄，奚可焉？说话多，不如少，惟其是，勿佞巧，心得体会《学习中国优秀传统文化的心得体会》。”就是指凡事说出去的话，首先要讲信用，不可以欺诈别人或者胡言乱语，话说得多，不如说得少，说话只要恰当，切题就行，不要花言巧语。尤其是我们面对学生，要为自己说过的话负责，“言既出，行必果”，说的就是这个道理。

三、对学校教育有了新的认识

中国是一个文明古国，礼仪之邦，有着博大精深的传统文化。然而，在全球化的今天，孩子受到外来的影响，对中国传统文化变得冷漠起来：他们爱吃的是“肯德基”、“麦当劳”；手里的玩具大多是芭比娃娃、奥特曼？?；总是谈论着一些日韩卡通人物；大多数幼儿在家以看电视、玩电脑游戏来消磨时光，很少外出散步、与小伙伴们玩户外游戏。

在我们这样一个文化大国，孩子不仅对民族、民间文化的感受越来越少，而且他们离真实的民族文化也越来越远，这是不利于他们成长的。优秀传统文化的学习会让人受到很好的熏陶，三字经、弟子规 、论语和四书五经等等，这些古人给后人传承下来的优秀文化遗产，特别值得我们深入的学习和思考。在学生的教育活动中渗透传统文化教育，能使学生体验到传统文化的精华，提高学生一定的素质和能力，唤醒学生对灿烂的传统文化的热爱，激起学生的民族自豪感。

一个人若能在孩童时期就汲取人类最好的精神营养，早早培养起自学能力，自主思考能力，走上卓越的人生之路是必然的。开展以中国传统文化为根基的教育就是为了让学生能够广泛地了解中国传统文化的辉煌成就，这对于弘扬中华民族的优良传统，培养学生的民族自豪感，提高日常道德修养大有好处。相信通过以中国传统文化为根基的教育，能让每个孩子都能得到传统文化的滋养，给他们的成长注入源源不断的动力，用传统文化的教育来点亮孩子的心灵。

人的道德必然与他的成功与否有着密切的关系，学校教育就要让孩子先学会做人，然后再做事。万事德为先，一个人有了良好的品德，才会在学习和工作中得到大家的肯定和认可。同时作为一名人民教师，一定要以身作则，作为传道授业解惑的育人者，承担着教书育人、为人师表的光荣职责。教师的仪容、表情、举止、服饰、谈吐、待人接物等都成为学生和社会的楷模。

辉煌灿烂的中华民族的传统文化，不仅是中华民族，而且也是全人类的宝贵财富。弘扬中华民族优秀传统文化，使之能够在现代化建设中发挥更好和更大的作用，是当今中国社会发展的客观需要。

·教育科举 篇三

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对中国传统文化的认识论文 篇四

浅谈儒家与中国传统文化

【摘 要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。

儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。

【关键词】儒学 传统文化精神 价值选择 价值观念 “以儒治世” 儒学未来

一、儒学在中国传统文化中的作用

儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。

“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。

儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。

孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。

孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。

儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。

他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。

“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。

儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。

直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。

正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。

在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。

汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。

虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。

“凡是存在的即为合理的。

”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。

“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。

”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”(power of cultural forces)“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束―这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。

”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。

二、中国传统文化精神在儒学中的体现

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面：

1、中国传统文化是凝聚之学。

中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。

这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。

“我们中华民族是宗族融合而形成的，融合于中华民族的宗族，历代都有增加，但融合的动力是中国悠久的传统文化而不是武力，融合的方法是同化而不是征服。

中国全体国民都有他“四海之内皆兄弟”的崇高伦理观念，与博大的仁爱精神，共同构建和谐之社会。

儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。

儒学文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐。

关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”，即“和而不同”和“过犹不及”，实质是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之变的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人，人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。

这充分体现了中国传统文化的凝聚之学的科学精神。

2、中国传统文化是兼容之学。

中国传统文化并不是一个封闭的系统。

尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。

儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。

儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。

3、中国传统文化是经世致用之学。

文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。

三、中国传统文化中“以儒治世”

“以佛治心，以道治身，以儒治世”。

明白地道出了中国传统文化中儒家文化的这种特殊的社会功用。

在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国官学文化发生着广泛而深刻的影响。

“以儒学为核心的中国传统社会充满了亚普罗式的精神，是个按生态循环及继续下去的社会，继承的是老祖宗的传统，还要代代传下去”。

传统就是权威，满足于守，追求静，害怕变。

《书经大禹谟》：“皇天眷命，奄有四海，为天下君”，意思就是“普天之下，莫非王土；帅土之滨，莫非王臣”。

“最便于专制”的儒术，或者当作一种专制官僚统治手段来看的儒家学说，可供统治者利用的内容有：(1)天道观念；(2)大一统思想；(3)纲常伦理。

《书经》“呜呼！惟天生民有欲，无主乃乱，惟天生聪明时”，《荀子王制篇》“天地生君子，君子理天地”，这一来，天道观念，大一统主张，纲常伦理就成为“三位一体”了。

所谓“两千年无思想，非无思想也，以孔子的思想为思想；两千年无是非，非无是非也，以孔子的是非为是非”，归根结底，不是中国人对于孔子学说特别有好感，而是中国的社会统治，特别需要孔子学说。

自儒学被汉武帝君臣定为正统正宗以后，以地主经济为基础，土地得相当自由买卖，农民得相当自由转动，而原本不能造成世卿世官那样的贵族身份的社会，却藉着知识的统制和长期独占，而无形中帮同把士大夫的身份更加的特殊化或贵族化了。

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